Cannibalisme médicinal : Les bienfaits surprenants de la chair humaine en Europe médiévale !

L’histoire moderne de l’Europe occidentale est caractérisée par une série d’oppositions. L’Europe est souvent perçue comme un phare de civilisation confronté aux masses barbares qui peuplaient le reste du monde, et parmi les coutumes qui ont longtemps distingué les Européens du reste du monde, on retrouve le cannibalisme.

Bien qu’il soit généralement décrit comme une des pratiques les plus cruelles et horrifiantes, mes recherches récentes révèlent que la consommation de parties du corps humain par d’autres humains a existé en Europe occidentale, aussi bien pendant la préhistoire qu’au cours des siècles suivants.

Les motifs de cette pratique variaient, allant des besoins nutritionnels aux pratiques religieuses et curatives documentées à différentes époques. Au Moyen Âge, le cannibalisme survenait fréquemment en périodes de famine, de guerre, de troubles et d’autres moments difficiles pour la coexistence sociale. Toutefois, il existait également une forme de cannibalisme où certaines parties du corps humain étaient considérées comme ayant une utilité médicinale.

Un tabou éternel

Pendant des siècles, le corps humain démembré a été vu comme un simple matériau utilisé dans toute une gamme de remèdes et de cures.

Entre la fin de l’antiquité romaine et le début du Moyen Âge, des lois ont été établies, tant dans le Codex Theodosianus que dans le Code des Wisigoths, interdisant la violation des tombes pour en extraire des remèdes, comme le sang.

Ainsi, dès le 7ème siècle, il existait déjà des lois héritées des époques antérieures qui réglementaient ou punissaient la considération des tombes et des restes humains comme sources de matériaux curatifs.

Les interdictions romaines et wisigothiques n’étaient pas les seules en Europe, et avec le temps, d’autres textes normatifs sont apparus. Ces lois existaient et se multipliaient parce que la pratique persistait.

Les pénitentiels chrétiens

Avec l’établissement du christianisme sont apparus les manuels de pénitence : des livres ou ensembles de règles listant les péchés et les pénitences correspondantes. Ceux-ci reflétaient les préoccupations ecclésiastiques du haut Moyen Âge en matière de régulation de la société – ce qui était juste ou faux, ce qui était permis ou interdit – tant en termes de violence que de sexualité.

Par exemple, les Canons Hiberniens interdisaient de boire du sang ou de l’urine, sous peine de sept années de pain et d’eau sous la supervision d’un évêque. À la fin du 7ème siècle, d’autres pénitentiels déterminaient l’impureté des animaux qui se nourrissaient de chair ou de sang humains, et interdisaient de les consommer.

Le pénitentiel le plus célèbre de son époque, celui de Théodore de Tarse, archevêque de Canterbury, mentionne à deux reprises l’interdiction d’ingérer du sang ou du sperme, s’adressant en particulier aux femmes qui buvaient le sang de leurs maris pour ses propriétés curatives. Encore une fois, ces produits sont cités comme remèdes, tout comme dans le Code wisigoth.

Cette interdiction est répétée dans le pénitentiel du monastère du Mont-Cassin. De même, dans les pénitentiels espagnols, l’ingestion de sperme, ou son ajout aux aliments, est également punie. Les interdictions touchaient particulièrement les femmes et faisaient référence au pouvoir qu’elles pouvaient obtenir du sang masculin ou du sang menstruel, en raison de son caractère thérapeutique ou magique.

Interdire de telles pratiques impliquait qu’il y avait une réalité qui nécessitait d’être régulée et contrôlée.

Le cannibalisme religieux ?

Dès les débuts du christianisme, l’ambiguïté de ses propres rituels avait conduit à des malentendus, tels que ses pratiquants étant considérés comme des cannibales qui ingéraient des sacrifices humains en l’honneur de leur Dieu. Avec le temps, certains chrétiens dirigeraient cette accusation contre les Juifs en Europe médiévale. Des allégations de cruauté étaient également dirigées contre d’autres ‘hérétiques’ tels que les Cataphrygiens, dont l’eucharistie consistait prétendument à mélanger du sang d’enfants avec de la farine.

Au fur et à mesure que les saints locaux devenaient plus proéminents, leur caractère miraculeux, ainsi que l’accès à leurs sites funéraires, signifiaient que leurs corps étaient également utilisés pour des cures et des remèdes après leur mort.

Cependant, contrairement à d’autres pratiques totalement interdites, le cannibalisme de contact – l’ingestion de produits qui avaient simplement touche le corps du saint ou leurs reliques – était permis. Les huiles qui avaient traversé le tombeau, ainsi que l’eau et même la poussière et les pierres des sites funéraires sacrés, étaient ingérées dans le but de rechercher les effets curatifs et miraculeux de ces «fragments d’éternité». Il y avait donc un passage de la consommation des morts (thanatophagie) à la consommation du sacré (hagiophagie).

Le bain de sang de l’empereur Constantin

Une histoire qui montre les tentatives de la littérature chrétienne pour mettre fin à ces pratiques cruelles, prétendument païennes, est la légende du pape Saint Sylvestre I et de la guérison de la lèpre de l’empereur Constantin. Le récit s’est répandu à travers l’Europe, non seulement par des narrations orales racontant les miracles de la vie du saint, mais aussi dans la peinture et la sculpture.

Selon l’histoire, l’empereur Constantin souffrait terriblement de la lèpre. Sur recommandation de ses médecins, il décida de prendre un bain de sang, qui serait obtenu en tuant des milliers d’enfants. Cependant, alors que Constantin était en route pour sacrifier les enfants, Saint Sylvestre et les mères des enfants réussirent à le persuader d’abandonner le remède et de se faire baptiser à la place, ce qui guérit miraculeusement sa maladie.

L’histoire met en évidence les croyances païennes comme cruelles et manquant de respect pour le corps humain, et vise à transmettre la puissance de la foi chrétienne en opposition aux viles superstitions qui la précédaient. Depuis sa source italienne possible, la légende a voyagé à travers l’Europe, atteignant même les écrits monastiques du dixième siècle du nord de la Castille.

Les cannibales du 19ème siècle

À l’époque moderne, et même au 19ème siècle, plusieurs dictionnaires de matériaux – comme la publication de 1855 de José Oriol Ronquillo, qui était à son tour tirée d’un autre dictionnaire français de 1759 – mentionnaient encore des parties du corps humain (graisse, sang et urine) comme ayant des propriétés curatives. Ces croyances sont étroitement liées à la littérature romantique, avec son assortiment de vampires, de loups-garous et d’autres créatures humanoïdes affamées de chair et de sang.

Cependant, bien avant les années 1800, et même avant la colonisation de l’Amérique ou de l’Afrique, le cannibalisme était un élément clé de la lutte culturelle entre le prétendu barbarisme païen et le christianisme. Le christianisme, cependant, n’a pas complètement abandonné la pratique, mais l’a plutôt raffinée, cherchant dans le contact avec les reliques, ou même dans leur ingestion, un moyen d’avoir à la fois le remède et de le consommer.